Entre o Sagrado e o Profano: uma breve historiografia do Carnaval

Prof. Esp. José Demétrio de Camargo

O Carnaval é uma das expressões culturais mais complexas do mundo ocidental. Sua história não pode ser compreendida de forma linear ou simplista, pois ele nasce da intersecção entre ritos antigos, reorganizações religiosas medievais, transformações políticas modernas e ressignificações culturais contemporâneas. Situado na fronteira entre o sagrado e o profano, o Carnaval revela, ao longo dos séculos, um movimento constante de tensão, adaptação e reinvenção.

A etimologia tradicional associa a palavra Carnaval ao latim carne vale — “adeus à carne” — indicando o período que antecede a Quaresma. Outra hipótese remete ao italiano carne levare, “retirar a carne”, igualmente ligada à prática do jejum. Independentemente da precisão filológica, o dado essencial é que o Carnaval se consolidou historicamente como a última celebração antes do tempo penitencial que prepara os cristãos para a Páscoa. Ele não era, originalmente, um evento isolado, mas parte orgânica do calendário litúrgico.

Entretanto, suas raízes culturais são ainda mais antigas. Diversos estudiosos identificam paralelos entre o Carnaval e festivais da Antiguidade marcados pela inversão de papéis sociais e pela suspensão temporária das hierarquias. Na Mesopotâmia, ritos ligados ao culto de Marduk envolviam a humilhação ritual do rei e a dramatização da instabilidade do poder. Em Roma, a Saturnália permitia que escravos assumissem simbolicamente o lugar dos senhores, enquanto a Lupercália associava-se a ritos de purificação e fertilidade. Já os cultos dionisíacos, dedicados a Dionísio, eram marcados pelo êxtase, pela embriaguez e pela ruptura temporária das normas sociais.

O elemento comum a essas celebrações era a subversão ritualizada da ordem. A inversão não significava destruição permanente das estruturas sociais, mas sua suspensão controlada. O “mundo às avessas” servia paradoxalmente para reafirmar a ordem ao final do ciclo festivo. Essa lógica atravessou os séculos e encontrou no Carnaval medieval uma nova configuração.

Durante a Idade Média, a Igreja não eliminou completamente as festas populares de origem pagã, mas procurou integrá-las ao calendário cristão. Sob a organização disciplinar atribuída ao Papa Gregório Magno, consolidou-se a estrutura da Quaresma como período de jejum iniciado na Quarta-feira de Cinzas. O Carnaval passou a ocupar o espaço imediatamente anterior a essa etapa penitencial. Ao mesmo tempo, sínodos como o Sínodo de Leptines condenaram excessos considerados pagãos, e autores como Isidoro de Sevilha criticaram práticas de disfarces e inversões de gênero.

O resultado foi uma convivência ambígua: o Carnaval tornou-se tolerado como válvula de escape social, mas permanentemente vigiado. Em cidades como Veneza, a festa ganhou requinte estético e máscaras elaboradas, influenciando tradições ibéricas e, posteriormente, latino-americanas. A tensão entre disciplina e permissividade marcou definitivamente o caráter da festividade.

No Brasil, o Carnaval assume contornos próprios a partir do período colonial. O Entrudo, prática trazida por portugueses, era marcado por brincadeiras consideradas rudes, como o arremesso de líquidos e os chamados “limões de cheiro”. Na Capitania de Pernambuco e no Rio de Janeiro, a festa envolvia tanto pessoas escravizadas quanto membros das elites. Com a chegada da corte portuguesa em 1808, houve tentativas de “civilizar” a celebração, introduzindo bailes e desfiles inspirados na Europa.

Ao longo do século XIX e início do XX, o Carnaval brasileiro transformou-se profundamente. A compositora Chiquinha Gonzaga marcou a história ao compor “Ó Abre Alas”, considerada a primeira marchinha carnavalesca. Surgiram blocos, cordões e, posteriormente, escolas de samba. A institucionalização dos desfiles em espaços como o Sambódromo da Marquês de Sapucaí consolidou o Carnaval como espetáculo cultural de projeção internacional.

É nesse contexto brasileiro que emerge a discussão contemporânea sobre a relação entre Carnaval e religiões afro-brasileiras. A Umbanda e o Candomblé exercem inegável influência cultural sobre o samba, sobre os enredos das escolas e sobre símbolos presentes nos desfiles. Muitos sambistas históricos estavam inseridos em comunidades ligadas a essas tradições religiosas, e diversos enredos homenageiam orixás e elementos da cosmologia africana.

Entretanto, é historicamente impreciso afirmar que o Carnaval constitua oficialmente uma cerimônia religiosa da Umbanda ou do Candomblé. Essas religiões possuem calendários próprios, rituais estruturados em terreiros e liturgias específicas. O Carnaval, por sua vez, é uma festa popular de caráter cultural e histórico que pode incorporar referências religiosas diversas, mas não se identifica institucionalmente com nenhuma tradição específica.

O que se observa é uma interpenetração simbólica típica da formação brasileira, onde cultura, religiosidade e identidade social se entrelaçam. O Carnaval não deixou de ter raízes cristãs no calendário; tampouco deixou de absorver elementos africanos, indígenas e europeus. Ele tornou-se, antes, um espaço plural onde diferentes matrizes culturais dialogam, disputam significados e se expressam publicamente.

Assim, entre o sagrado e o profano, o Carnaval permanece como um fenômeno antropológico de grande densidade histórica. Ele revela a necessidade humana de ritualizar o tempo, de criar momentos de ruptura controlada e de expressar coletivamente tensões sociais e espirituais. Sua historiografia demonstra que nenhuma cultura permanece estática: o que nasce como rito pode tornar-se festa; o que é penitência pode transformar-se em espetáculo; o que é tradição religiosa pode converter-se em patrimônio cultural. O Carnaval é, em última análise, um espelho das sociedades que o reinventam a cada geração.